絶望の中で見つけた希望：フランクル『夜と霧』に学ぶ生きる意味

『夜と霧』（よるときり）は、1946年に出版されたヴィクトール・フランクルのナチスの強制収容所経験に基づいた書籍。

原文のドイツ語タイトルは …trotzdem Ja zum Leben sagen:Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (Kösel-Verlag, München 1977) 『それでも人生に然り（しかり）と言う:ある心理学者、強制収容所を体験する』。

1956年に刊行された日本語題の『夜と霧』は、1941年の「夜と霧」（「夜と霧に隠れて、夜陰に乗じて」という、ナチスドイツが反抗する人間たちを拉致して抹殺する「作戦名」）に由来する。

著者、ヴィクトール・フランクル（Viktor Frankl）について

フランクルはオーストリアの精神科医であり心理学者。彼は特に「ロゴセラピー（Logotherapy）」の創始者として知られており、人間の生きる意味を追求することが精神的健康に重要であると説く。

フランクルは第二次世界大戦中にナチスの強制収容所で過ごし、その経験を基にして書いたのが『夜と霧（Man’s Search for Meaning）』。この本では、極限状態に置かれた人々がどのようにして生きる意味を見出すかについて語られています。

彼の思想の中心には「人間はどんな状況に置かれても、自分の態度や反応を選ぶ自由がある」という考えがあります。この考えは多くの人々にとって、困難な状況に直面したときの希望や力を与えるものとなっています。

わたしたちは、おそらく、これまでのどの時代の人間も知らなかった「人間」を知った。

では、この人間とはなにものか？

人間とは、人間とはなにかをつねに決定する存在だ。人間とは、ガス室を発明した存在だ。しかし同時に、ガス室に入っても毅然として祈りのことばを口にする存在でもあるのだ。

１２歳になる少年が運び込まれ、その少年は足に合う靴が収容所になかったためはだしで何時間も雪の上に点呼で立たされ、その後も戸外労働をさせられて、今や彼の足指が凍傷にかかってしまった。

軍医が死んで黒くなった足指をピンセットで附根から引き抜くのであるが、それを彼は静かに見ているのである。

この瞬間、眺めているわれわれは嫌悪、戦慄、同情、興奮、これらをすべてをもはや感じることができないのである。

苦悩するもの、病むもの、死につつあるもの、死者、これらすべては、数週の収容所生活の後には、当たり前の眺めになってしまって、もはや人の心を動かすことができなくなるのである。

精神医学では、いわゆる恩赦妄想という病像が知られている。 死刑を宣告された者が処刑の直前に、土壇場で自分は恩赦されるのだ、と空想しはじめるのだ。

それと同じで、わたしたちも希望にしがみつき、最後の瞬間まで、事態はそんなに悪くはないだろうと信じた」

収容所では、政治はいつでもどこでも関心の的だった。人々は熱心に、戦況がどうなっているかなど、伝わってくるうわさを仕入れてはまた流した。

しかし、うわさ同士はたいてい矛盾しているので、つじつまのあわないうわさがつぎつぎと流れてくる結果はただひとつ、被収容者の心をすり減らす「神経戦」をひきおこしただけだった。

楽観的なうわさは、もうすぐ戦争が終わるという希望をもたらし、希望は何度も何度も失望に終わったために、感じやすい人びとは救いがたい絶望の淵に沈んだ。往々にして、仲間うちでも根っから楽天的な人ほど、こういうことが神経にこたえた。

「ロゴ」は、ギリシア語で「意味」の意である。

ロゴセラピーは、人は実存的に自らの生の意味を追い求めており、その人生の意味が充たされないということが、メンタルな障害や心の病に関係してくる、という見解を基にしている。

（心的な疾患は、当事者に人生の意味に関して非常に限定的な制約を課していると言える。）

ロゴセラピーは手法として、実存主義的アプローチをとり、下記の3点を基本仮説とする。

１）意志の自由 – 人間は様々な条件、状況の中で自らの意志で態度を決める自由を持っている。

（決定論の否定）

２）意味への意志 – 人間は生きる意味を強く求める。

３）人生の意味– それぞれの人間の人生には独自の意味が存在している。

ここで必要なのは、生きる意味についての問いを百八十度方向転換することだ。

「わたしたちが、生きることからなにを期待するか」ではなく、むしろひたすら、 「生きることがわたしたちからなにを期待しているかが問題なのだ」ということを学び、絶望している人間に伝えねばならない。

哲学用語を使えば、コペルニクス的転換が必要なのであり、もういいかげん、生きることの意味を問うことをやめ、わたしたち自身が問いの前に立っていることを思い知るべきなのだ。

生きることは日々、そして時々刻々、問いかけてくる。わたしたちはその問いに答えを迫られている。考え込んだり言辞を弄することによってではなく、ひとにえに行動によって、適切な態度によって、正しい答えは出される。

生きるとはつまり、生きることの問いに正しく応える義務、生きることが各人に課す課題を果たす義務、時々刻々の要請を充たす義務を引き受けることにほかならない。

もういいかげん、生きることの意味を問うことをやめ、私たち自身が問いの前に立っていることを思い知るべきなのだ。

（中略）

私たちはその問いに答えを迫られている。

私たちが「生きる意味があるか」と問うのは、はじめから誤っているのです。

つまり、私たちは、生きる意味を問うてはならないのです。人生こそが問いを出し私たちに 問いを提起しているからです。私たちは問われている存在なのです。

私たちは、人生がたえずそのときそのときに出す問い、「人生の問い」に答えなければならない、答を出さなければならない存在なのです。

生きること自体、問われていることにほかなりません。私たちが生きていくことは答えることにほかなりません。そしてそれは、生きていることに責任を担うことです。

不幸に苦悩する意味があるのは、その不幸が運命であって、回避できないばあいだけです。こうした不幸は「高貴」な不幸とよばれていました。けれども、そのような不幸に耐えて苦悩することそのことで、人間は高貴にされるのです。最高価値の領域へさえ高められるのです。

ですから、私たちは、どんな場合でも、自分の身に起こる運命を自分なりに形成することができます。「なにかを行うこと、なにかに耐えることのどちらかで高められないような事態はない」とゲーテはいっています。それが可能なら運命を変える、それが不可能なら進んで運命を引き受ける、そのどちらかなのです。

どちらの場合でも、私たちは、運命によって、不幸によって精神的に成長できます。いまではまた、ヘルダーリンが「自分の不幸を足元にするとき、私はいっそう高く立つ」と記してなにをいおうとしているかもわかります。